Вознесение Господне – завершение нашего спасения…

Подробности

Опубликовано 06.06.2019 21:58

Поздравляем всех с праздником Вознесения Господня!

Предлагаем прочесть беседу со священником Игорем Поляковым на радио "Град Петров" ведет протоиерей Александр Степанов.

Прот. А. Степанов: Зачем было нужно Вознесение? Евангелие говорит: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк.24:50-52). Не очень понятна эта радость.

Спаситель окончательно покидает Своих учеников, и, тем не менее, они вдруг радуются, хотя в другие моменты расставания они отнюдь не радовались. В чем причина этой радости? Христос не раз говорил о Своем вознесении, например, так: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам». (Ин.16:7). Речь идет о Духе Святом, Спаситель Его называет Утешителем. Возникает вопрос: почему Ему обязательно необходимо уйти, а если Он не уйдет, то Дух Святой не придет? Почему такая взаимоисключительность пребывания с учениками либо Иисуса Христа, либо Духа Святого? Примерно такие вопросы задавали наши слушатели на «Пастырских часах», и сегодня мы обратим их к отцу Игорю. Отец Игорь, что Вы готовы сказать?

Свящ. И. Поляков: Спасибо, отец Александр. Я рад приветствовать еще раз наших слушателей. Начну свой ответ с того, что когда мы говорим о каких-то богословских проблемах, надо представлять все христианство в целом. Все основные христианские утверждения и положения взаимосвязаны. При обсуждении этой темы имеет смысл вспомнить о том, что Иисус Христос – наш Спаситель, Он нас спас. Вознесение завершает спасение. Спасение состоит в том, что человек получил иной модус бытия, возможность совершенно иного существования. Вознесение свидетельствует об этом, и можно сказать, что фактически оно завершает, подытоживает спасение. В чем оно состоит? Мы понимаем спасение как обожение человека, как возможность совершенно иного существования. Господь наш Иисус Христос воспринял не только человеческую плоть, Он воспринял и человеческую природу. Эта человеческая природа, соединенная нераздельно с Божественной природой, возносится, приобретает иное качество, приобретает реальность существования с Богом Отцом, существования в небесной славе. Человеческая природа прославляется очевидным образом тем, что она возносится вместе с Господом Иисусом Христом в небесную славу. Это очень важный момент, который утверждает нас в истине христианства, христианского спасения человека. Можно ли было обойтись без Вознесения? В этом случае цикл спасения был бы не завершенным, не полным. Да, человек получил учение, получил возможность личного знакомства и общения с Господом Иисусом Христом, но его человеческая природа осталась бы на земле и не была бы прославлена и вознесена на небо. Тогда спасение бы не состоялось.

Прот. А. Степанов: То есть спасение в том, что человеческая природа водворяется в недра Пресвятой Троицы?

Свящ. И. Поляков: Да, и она получает возможность иного существования. Это уже свершившийся факт. Здесь тоже возникает интересный вопрос: почему Дух Утешитель в истории христианства появляется именно спустя 10 дней? Имеет смысл обратить внимание на такие слова: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2-3). Эта цитата подтверждает, что ученикам, а в их лице и всему христианскому человечеству Вознесением приготовляется место у Отца Небесного. Я выскажу свои соображения: само по себе прославление человеческой природы требует некоего времени. Это невозможно сделать мгновенно. Спаситель вознесся и находится вместе с человеческой природой в обителях Отца Небесного, но этот процесс прославления, обожения, изменения качественного состава человеческого бытия, человеческой природы происходит не мгновенно, для этого нужно какое-то время.

Прот. А. Степанов: Но ведь во Христе две природы, человеческая и Божественная, находятся уже в тесном взаимном общении и взаимопроникновении.

Свящ. И. Поляков: Да, но человеческая природа не прославлена, она прославляется в момент Вознесения, приобретает иной модус бытия. Я думаю, что человеческая природа, соединенная со Христом и прославляемая в обителях у Отца Небесного после Вознесения, связана и с человеческой природой, с человечеством, оставшимся на земле, и с учениками. Этот период, 10 дней после Вознесения, нужен для того, чтобы осуществились те изменения, которые происходили с человеческой природой в онтологическом смысле, в космическом смысле. Центр изменения человеческой природы – обители Отца Небесного, но периферия этого процесса – земля, земная жизнь, и наше человеческое бытие тоже претерпевает это изменение, и для этого нужно время. Время нужно для того, чтобы подготовить человеческую природу, человеческое существо к принятию Духа Святого. Может быть, здесь не совсем правильно ставить так вопрос: почему кто-то один, или Спаситель, или Дух Святой. Нет, не так. После обожения человеческой природы и ее прославления у Отца Небесного человеческая природа получила возможность принятия Духа Святого, возможность иметь уже постоянное общение с Богом в той среде, которую мы именуем Церковью. Церковь – это как раз та среда, где действует Дух Святой Утешитель, и человек получает там это общение.

Прот. А. Степанов: Значит, эти изменения человеческой природы происходят не только во Христе, прославленном, сидящем одесную Отца, но и во всей природе человеческой? То есть в эти дни происходило изменение? Оно коснулось только учеников, только верующих, или вообще все люди на земле как-то изменились в эти 10 дней?

Свящ. И. Поляков: В приведенном Вами отрывке из Евангелия от Луки написано, что ученики с радостью возвратились в Иерусалим. Это говорит о том, что почувствовали и осознали это, прежде всего, ученики. Их радость – свидетельство того, что их природа, их ментальность, их духовность изменились. Они расстались с любимым Учителем, они познали, что это Бог, Спаситель, Мессия, но они ушли радостные, потому что их природа изменилась, изменился обычный порядок чувств. Они почувствовали себя совершенно иными людьми, они почувствовали преимущества своего иного, христианского существования, и это наполнило их радостью. Я думаю, что и другие люди, которые не знали Христа, не были свидетелями и участниками этих событий, также получили некий импульс возможности изменения человеческой природы в новом христианском измерении. Другие люди, может быть, не ощутили это так, как это почувствовали апостолы. Здесь возникает еще один вопрос: почему Дух Утешитель не имеет личного воплощения, не имеет какого-то образа? Мы знаем образ Спасителя, Он был осязаем, ученики его знали, любили, у нас есть христология – обширное учение о Христе, мощное богословское направление. А об Утешителе, о Духе Святом мы знаем очень немного. У нас есть одна молитва, обращенная к Духу Святому, и «Царю Небесный». Все учение о Духе Святом сосредоточено в этом. Пневматология достаточно развита, но она не так развита, как христология. Я думаю, это было так устроено для того, чтобы не нарушать, сохранить нашу свободу. Представьте себе, что Спаситель остался на земле, не вознесся. Люди бы знали, что Бог здесь живет, творит чудеса, исцеляет, воскрешает, Он может восстановить царство Израиля, что от Него и хотели последователи и ученики, они бы требовали от Него этого. Это был бы центр земной жизни людей. Люди стремились бы к подчинению, потому что это власть, сила, могущество, совершенно не заботясь о духовной стороне своего спасения, о духовной стороне своей жизни. Для того, чтобы избавить человека от соблазна получения всего по своей требовательности и настойчивости, чтобы не соблазнять, не ограничивать, чтобы жизнь человеческая не сосредоточилась на получении просимого, на получении чудес и исцелений, Спаситель покидает этот мир. С той же целью устроено, что Дух Святой не имеет образа, чтобы человек искал Духа Святого, прежде всего, в своей душе, в своем сердце, в своей духовной жизни. Дух Святой нас вдохновляет, наставляет, духовно просвещает, утешает, ведет нас. Мы не знаем, как Он выглядит, и нам не нужно это знать. Представляете, если бы мы знали конкретное место, где Он находится, все бы ринулись туда, стали бы требовать, доказывать, что именно им, именно сейчас нужно что-то получить. Нет, Дух Святой везде в этом мире, «дышит, где хочет», создает Церковь. Церковь – это Тело Христово. Как раз к тому времени и сложилось Тело Христово, как совокупность верующих, способных принять Духа Святого. Так сложилась эта ситуация, и она завершилась Вознесением, Пятидесятницей, снисхождением Духа Святого. Такая здесь, мне кажется, логика событий.

Прот. А. Степанов: Таким образом, домостроительство нашего спасения совершается, прежде всего, двумя Лицами Святой Троицы: Иисусом Христом и Духом Святым?

Свящ. И. Поляков: Все это находится в единстве Троицы, Бог Отец, безусловно, участвует во всем этом, но в Евангелии указаны именно эти участники нашего спасения, там не говорится о непосредственном участии Бога Отца. Ведь мы и не способны это воспринять.

Прот. А. Степанов: Церковь созидается, как Тело Христово, крестной смертью, искупительной жертвой Христа, а Дух Святой оживотворяет это Тело, наполняет духовной жизнью. Если говорить о Церкви как о некоем живом организме, то природа, сущность этого организма связана со Христом, возглавляется это Тело самим Христом, а личностные свойства, личностные измерения каждого из апостолов свидетельствуются этими огненными языками, которые нисходят на каждого из них. Таким образом, это единое Тело, состоящее из отдельных, стремящихся к богоуподоблению личностей.

Свящ. И. Поляков: Как Вавилонская башня была разрушена оттого, что все стали говорить на разных языках, а тут процесс обратный: все стали говорить на разных языках, но это создает единую Церковь Христову.

Прот. А. Степанов: Кондак праздника как раз повествует нам об этом противопоставлении. Я думаю, мы достаточно полно ответили на те вопросы, которые нам задавали наши слушатели в связи с Вознесением Христовым и с Пятидесятницей, которая неразрывно связана с этим событием. Спасибо, отец Игорь, надеюсь, мы продолжим наши беседы в следующий раз. Всего доброго.

Свящ. И. Поляков: Спасибо слушателям. Спасибо Вам, отец Александр. До свидания.